一靈的靈修院

20230321

　　今日在發光發熱正志兄的帶領與闖天關陰陰天氣真好威哥的準備下，做了初步課程盤點。各領域部署，教學時數與學習節數等的團隊理解。
　　回到這幾年我戲稱為華德福學校的三民主義（奧德賽、帕西法爾、浮士德），不只其本身有經典或正典特質（我曾為文發表於《課程與教學》略為提及），在數十年來數以萬計的華德福教師努力下，我相信確然也具有人生探索、人文化成的功能。特別我本身也教授心理學、做神話研究，深得其中滋養，更也有地球村學校的體認，只是還是要提的是，作為課程部署，考慮文化、語言所在脈絡，在「協力前行」的前提（不是個人魅力教師的單幹自嗨），那麼置放於主題課程，大致來說每課三周，連續15日，每日100分鐘的課，還有什麼可能性？目前我所在的學校同仁，對此關照已開始由討論到行動。
　　其實之前自組讀書會，也有擴大認識這幾部經典影響，從而邀約可能討論的心思，包括目前每早晨誦在八正道之後也讀《神曲》，要之，沒有了解，討論的基礎就薄弱了，參與討論的人少，多少也有點可惜，雖然我有時也因過往學習經驗對自然領域提出些妄見，在高中課程領域專業化「道術日裂」現實之外，期待教師仍能是好奇、有彈性的學習者，對各科門好奇。許多話語先按下。
　　有位我佩服且欣賞的友校老師回應，我略略整理如下：「……雖說時間總是太有限，但某種程度而言，我會覺得這比較像是教師自我挑戰的內在驅動力，而非二者擇一的問題。換個角度思考，西方經典（浮士德）有沒有可能上的很「在地化」？紅樓夢也不一定是我們所認為的那麼具有文化上的親近性。」當然，老師自謙是自我省思與掙扎，但我個人相當歡喜這樣的回饋。
　　我試著回應，課程再思需有團隊共識與各校或機構依課程施展所在脈絡來思考，西方經典的在地化，有可能其實是碰觸到「普遍性」的錯覺，這也很好，但目前除非是以本土語教學，我是不太容易想在地化的例子，我是以課程整體和地球村學校的角度來支持浮士德，加上我學思經驗是極度西化的（教育心理、哲學）的確對《浮士德》有親近性，記得哲學系同學有人以高中就讀過完整《浮士德》自豪；《紅樓夢》對我來說，就教學是真實發生的進行式，加上語言、文化脈絡(儒、釋、道映照與神話系統)，文化上的親近性(相對)甚至是自明的。話說回來，以實驗學校教育可施展的空間，目前夥伴們推動的「島嶼文學」，可以考慮放到主課程。目前慈心已將本土語放在主課程，我希望能更進一步，例如在鄭順聰與其他臺文志士臺譯經典的基礎推開課程，我更期待客語區的華德福學校、有原民族群的華德福學校，讓本土語、傳承語在主課程能以必修或必選修（主課程分組）來展現。